महात्मा से पर्यावरणविद

महात्मा गांधी यह जानने की कोशिश कर रहे थे कि अन्य मनुष्यों तथा प्रकृति को कम-से-कम हानि पहुंचाकर किस प्रकार सामाजिक परिवर्तन लाया जा सकता है

 
Last Updated: Wednesday 16 August 2017
इलस्ट्रेशन: तारिक अजीज / सीएसई
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क्या महात्मा गांधी को 21वीं सदी का समसामयिक पर्यावरणविद कहा जा सकता है? हिंसा और नफरत के दौर से गुजर रही दुनिया को गांधी रास्ता दिखाते हैं। पर्यावरण के संबंध में की गई उनकी टिप्पणियां बताती हैं कि कैसे उन्होंने उन अधिकांश पर्यावरणीय समस्याओं का अनुमान लगा लिया था, जिनका वर्तमान में दुनिया सामना कर रही है। ऐसे वक्त में गांधी की प्रासंगिकता और बढ़ जाती है। स्वतंत्रता दिवस के अवसर पर गांधी के पर्यावरणवाद का दक्षिण अफ्रीका में प्रोफेसर जॉन एस मूलाकट् टू और समाजशास्त्री आशीष नंदी की नजर से डाउन टू अर्थ का आकलन

क्या महात्मा गांधी एक मानव पारिस्थिकीविज्ञ थे? यदि हम भारत में पर्यावरण आंदोलन से उत्पन्न विचारों को देखें, जिन पर गांधी जी का काफी प्रभाव रहा है, तो इसका उत्तर निश्चित रूप से “हां” है। मानव पारिस्थिति में आमतौर पर मुख्य जोर पारिस्थितिकी तंत्र के महत्व और कार्यों तथा इस बात पर होता है कि समय के साथ इन तंत्रों को मनुष्य ने कैसे प्रभावित किया है। यह स्पष्ट रूप से एक महत्वपूर्ण विषय है। इसके मूल में अन्य मनुष्यों और पर्यावरण के प्रति जिम्मेदारी की भावना तथा सभी प्रकार के जीवों के प्रति प्रेम है। मानव पारिस्थितिकी दृष्टिकोण पूर्णवादी है। गांधी ने मानव जीवन के अलग-अलग पहलुओं के लिए अलग-अलग नियमों की पहचान नहीं की, बल्कि सभी पहलुओं को एकीकृत रूप से देखा जो मानव पारिस्थितिकीय दृष्टिकोण को सर्वक्षेष्ठ रूप में दर्शाता है। इन्हीं कारणों से गांधी को विश्व विख्यात पारिस्थितिकीविज्ञ के रूप में माना जाता है, जिसमें हरित आंदोलन और इसके विभिन्न रूप शामिल हैं।

कुछ लोग गांधी को पर्यावरणविद के रूप में पेश करने के विचार से असहमत हो सकते हैं। उनके पास निश्चित रूप से इसका तर्क है। वर्तमान में पर्यावरण विषय के तहत जिन मामलों पर चर्चा की जा रही है, वे उनके जीवनकाल के दौरान इतने महत्वपूर्ण नहीं थे। तथापि, “सात दिन के आश्चर्य” के रूप में आधुनिक (औद्योगिक) सभ्यता की उनकी व्याख्या में भविष्यवाणी और चेतावनी, दोनों शामिल हैं। प्रकृति के साथ मानव संयुक्तता के बारे में उनके विचार उनके अन्य विचारों की तरह ज्यादा स्पष्ट नहीं हैं, तथा उनकी समृद्ध लेखनी को सावधानीपूर्वक पढ़कर इसका सही आकलन किया जा  सकता है।

पर्यावरण के संबंध में उनके द्वारा की गई कुछ सीधी टिप्पणियां दर्शाती हैं कि कैसे गांधी ने उन अधिकांश पर्यावरणीय समस्याओं का पूर्वानुमान लगा लिया था जिनका आज हम सामना कर रहे हैं। उन्होंने इच्छाओं की सीमितता को केंद्र में रखकर पारिस्थितिकीय अथवा मूलभूत आवश्यकता आधारित मॉडल की परिकल्पना की जिसमें समाज और प्रकृति के विभिन्न तत्वों के बीच एक प्रकार का तालमेल बनाने पर ध्यान दिया जाएगा, जो आधुनिक सभ्यता के विपरीत है जिसमें वस्तुगत कल्याण और लाभ को बढ़ाने के लिए एक-आयामी मार्ग को बढ़ावा दिया जाता है। गांधी ने कहा था “एक सीमा तक भौतिक तालमेल और आराम आवश्यक है, किंतु एक सीमा के बाद यह सहायता के बजाय अवरोध बन जाता है, इसलिए असीमित इच्छाओं का सृजन व उन्हें पूरा करने की मानसिकता भ्रम और जाल प्रतीत होती है।”

अब “आनंद सूचकांक” नामक एक नया सूचकांक विकसित किया जा रहा है। इस सूचकांक की विशेषताओं में से एक यह है कि वस्तुगत विकास का उच्च स्तर आनंद का उतना ही उच्च स्तर नहीं दर्शाता है। गांधी ने संतुष्टि विषय पर जोर दिया था और उन्हें “आनंद सूचकांक” विशेष रूप से उपयोगी लगता होगा। गांधी कहते थे कि जो व्यक्ति अपनी दैनिक आवश्यकताओं को कई गुना बढ़ाता है वह सादा जीवन, उच्च विचार के लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता।

बीसवीं शताब्दी के पर्यावरणशास्त्र के संबंध में गांधी की आवाज कोई अकेली नहीं थी। रवींद्रनाथ टैगोर ने अपनी कविताओं और कार्यों में प्रकृति को प्रदर्शित किया। उनके द्वारा स्थापित संस्था शांति निकेतन प्रकृति-अनुकूल अध्ययन और रहन-सहन का एक अन्य उदाहरण है। गांधी ने अनेक पश्चिमी विचारकों की ओर ध्यान आकर्षित किया जो यद्यपि आधुनिकतावादी परियोजनाओं के विरुद्ध नहीं थे, तथापि स्वछंद रूप से पूर्व-औद्योगिक व्यवस्था का पोषण करते थे। उदाहरण के लिए, जॉन रस्किन ने औद्योगीकरण की आलोचना की जिसने मानव की संवेदनशीलता को बिगाड़ दिया है तथा प्रकृति के साथ मानव के सौहार्दपूर्ण संबंध को नष्ट कर दिया है। हेनरी डेविड थोरु, जिनके नागरिक अनुज्ञा संबंधी निबंध ने गांधी को प्रभावित किया था, का मानना था कि प्रकृति मानव के बिना रह सकती है, इस संभावना ने उन्हें आकर्षित और भयभीत किया जिसने बाद में उन्हें मनुष्यों और पर्यावरण के बीच संबंध पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया। जॉन रस्किन और हिंदू रहस्यवाद से प्रभावित एडवर्ड कारपेंटर भी ऐसा जीवन जीना चाहते थे जो साधारण हो और प्रकृति के नजदीक हो।

इन सभी विचारकों की विशेषता प्रकृति के बारे में इनकी एक प्रकार की स्वछंदता और औद्योगिक सभ्यता तथा शहरीकरण के प्रति सामान्य अरुचि है। हमारे पास गांधी के ऐसे ही स्वछंदतावादी वक्तव्य भी हैं। उन्होंने कहा था “मुझे प्रकृति के अतिरिक्त किसी प्रेरणा की आवश्यकता नहीं है। उसने कभी भी मुझे विफल नहीं किया है। वह मुझे चकित करती है, भरमाती है, मुझे आनंद की ओर ले जाती है।”

भीखू पारेख के अनुसार, “गांधी ने इस मानवतावादी विचार को चुनौती दी कि मनुष्य गैर-मानव दुनिया पर पूर्ण सत्तात्मक श्रेष्ठता और इसके फलस्वरूप वर्चस्व का अधिकार प्राप्त करता है।” यह मनुष्य को उसकी जड़ों से दूर करता है और मानवरूपी अहंकारी साम्राज्यवाद का शिकार बन जाता है। इसके विपरीत, गांधी का महान वैज्ञानिक मानव-शास्त्र उसकी (मनुष्य की) मौलिक जड़ों को पुन: स्थापित करता है, उनके और प्राकृतिक दुनिया के बीच अधिक संतुलित और सम्मानित संबंध स्थापित करता है, पशुओं को उनका उचित स्थान दिलाता है तथा अधिक संतोषजनक और पारिस्थितिक रूप से जागरूक दार्शनिक मानव-शास्त्र का आधार प्रदान करता है। गांधी ने कहा था “मैं अद्वैत में विश्वास करता हूं, मैं मनुष्य की अनिवार्य एकता में विश्वास करता हूं और उस मामले के लिए सभी जीवों की एकता में।”

उत्तरजीविता से पारिस्थितिकी तक

गांधी ने अपने एकीकृत दृष्टिकोण का विकास प्रकृति और इसके कार्यों पर मौलिक दृष्टि से नहीं किया था। बल्कि वह यह जानने की कोशिश कर रहे थे कि अन्य मनुष्यों तथा प्रकृति को कम-से-कम हानि पहुंचाकर किस प्रकार सामाजिक परिवर्तन लाया जा सकता है। चिपको आंदोलन के चंडी प्रसाद भट्ट और सुंदरलाल बहुगुणा अथवा यहां तक कि नर्मदा आंदोलन के मेधा पाटकर और बाबा आम्टे ने अपने सक्रिय जीवन की शुरुआत समाज के पिछड़े वर्गों के जीवनयापन के मुद्दों से संबंधित प्रश्नों से की थी। जीवनयापन के संसाधन को बचाने के उनके संघर्ष ने समय के साथ पर्यावरणवाद का रूप ले लिया जिसके कारण उनके लिए पर्यावरण, विकास, उत्तरजीविता, सततता और शांति के बीच अंत:संबंधों को देखना संभव हो सका।  

गांधी ऐसे पर्यावरणविद नहीं थे जो सभी प्रकार के जीवन के बीच अंत:संबंधों को मानते हुए भी मानव जातियों की उत्तरजीविता के प्रति उदासीन थे। वास्तव में, पारिस्थितिकीय मामले उनके सामाजिक व्यवस्था के मूल्य आवश्यकता मॉडल पर ध्यान केंद्रित करने से उभरे हैं जो प्रकृति का दोहन अल्पकालीन लाभों के लिए नहीं करेगा बल्कि इससे केवल वही लेगा जो मानव का अस्तित्व बनाए रखने के लिए अत्यंत आवश्यक है। गांधी को स्वीकार करना पड़ा कि न चाहते हुए भी प्रकृति के प्रति कुछ मात्रा में हिंसा करनी पड़ती है। हम बस यह कर सकते हैं कि जहां तक हो सके इसे कम-से-कम करें।

गांधी ने चेताया था “ऐसा समय आएगा जब अपनी जरूरतों को कई गुना बढ़ाने की अंधी दौड़ में लगे लोग अपने किए को देखेंगे और कहेंगे, ये हमने क्या किया?” यदि हम जलवायु परिवर्तन संबंधी वर्तमान वाद-विवाद को देखें तो जिस व्यग्रता से पश्चिमी देश उभरते हुए देशों को अपना कार्बन उत्सर्जन कम करने के लिए समझा रहे हैं और विकसित देशों द्वारा जलवायु परिवर्तन की गति को कम करने के लिए अरबों डॉलर खर्च किए जा रहे हैं, उससे गांधी की भविष्यवाणी सच होती दिख रही है। यद्यपि “स्मॉल इज ब्यूटीफुल” और “लिमिट्स टू ग्रोथ” जैसी किताबों के जरिए सत्तर के दशक में हमें पर्यावरणीय संकट के बारे में जागरूक किया जा चुका था, तथापि दुनिया को इसकी गंभीरता को समझने में एक दशक से अधिक का समय लग गया।

पारिस्थितिकीय विचारधारा पर गांधीवादी प्रभाव को किसी और ने नहीं बल्कि अर्ने नेस ने स्वीकार किया जिन्हें सामान्यत: गहन पारिस्थितिकी आंदोलन का जनक माना जाता है। नेस ने एक सतही पारिस्थितिकी आंदोलन को पहचाना जिसने मानव केंद्रित कारणों के लिए प्रदूषण और संसाधन की कमी के खिलाफ लड़ाई लड़ी। प्रदूषण और संसाधन की कमी गलत थे क्योंकि उन्होंने मनुष्य के स्वास्थ्य और प्रभाव के लिए खतरा उत्पन्न किया था। इसके विपरीत गहन पारिस्थितिकी आंदोलन पर्यावरणीय कार्यों के दिशानिर्देशों के रूप में कुछ प्रकार के जैव केंद्रित समतावाद का पक्ष लेता है।

गहन पारिस्थितिकी के केंद्र में मानव केंद्रित और जैव केंद्रित पर्यावरणशास्त्र के बीच अंतर है। इस प्रकार गहन पारिस्थितिकी इस सामान्य मत की समीक्षा है कि प्राकृतिक दुनिया का महत्व तभी तक है जब तक वह मनुष्य के लिए उपयोगी है। गांधी का प्रयोग करने के अलावा नेस ने गीता का भी उपयोग किया जो सभी जीवों के बीच आपसी संबंध के विचार के बारे में बताती है। इसका तात्पर्य है कि किसी भी जीव का सुख हमारे अपने सुख के बराबर ही है।  

गांधी को दृढ़ विश्वास था कि पारिस्थितिकीय आंदोलन को अहिंसात्मक होना चाहिए। उन्होंने कहा था “हम तब तक प्रकृति के विरुद्ध हिंसा को रोकने वाला पारिस्थितिकी आंदोलन नहीं बना सकते जब तक अहिंसा का सिद्धांत मानव संस्कृति की नीति का केंद्र नहीं बनता।” गांधी का सभी साथी प्राणियों के लिए नैतिक और धार्मिक दृष्टिकोण उन सभी जीवों की पहचान के आधार पर स्थापित किया गया है जहां इसका गहन आधुनिक पारिस्थितिकी आंदोलन की चिंताओं के साथ विलय हो गया। उनके लिए अहिंसा परिकल्पित अथवा सभी जीवों की अंतर्निर्भरता की जागरुकता को समाहित करने वाली है। अहिंसा केवल अनुशासित माहौल में उभर सकती है जिसमें एक व्यक्ति आध्यात्मिक सुख की तलाश में शारीरिक सुखों का त्याग करता है।

निष्कर्ष रूप में हम कह सकते हैं कि गांधी का पर्यावरणशास्त्र भारत और विश्व के लिए उनके इस समग्र दृष्टिकोण के अनुरूप है कि मनुष्य का अस्तित्व बने रहने के लिए जो अत्यंत आवश्यक है वही प्रकृति से मांगा जाए। पर्यावरण के संबंध में उनके विचार राज्य व्यवस्था, अर्थव्यवस्था, स्वास्थ्य और विकास से संबंधित उनके सभी विचारों से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। उनके वैराग्य और सादा जीवन, ग्रामीण स्वायत्तता और स्वावलंबन पर आधारित ग्राम केंद्रित सभ्यता, हस्तशिल्प और कला केंद्रित शिक्षा, मानव श्रम पर जोर और शोषक संबंधों को हटाने में पारिस्थितिकीय दृष्टिकोण का तत्व शामिल है। उनका प्रसिद्ध वक्तव्य  “धरती के पास सभी की जरूरतों को पूरा करने लिए पर्याप्त है, किंतु किसी के लालच के लिए नहीं” समकालीन पर्यावरणीय आंदोलनों के लिए नारा बन गया है।

(लेखक दक्षिण अफ्रीका के डर्बन स्थित यूनिवर्सिटी ऑफ कवाजुलु-नाटाल के हार्वर्ड कॉलेज में स्कूल ऑफ पॉलिटिक्स विभाग के प्रोफेसर हैं।)

“गांधी ने विकास शब्द का इस्तेमाल नहीं किया”

महात्मा गांधी ने कभी पर्यावरण संरक्षण शब्द का इस्तेमाल नहीं किया। उन्होंने अपने लेखों में औद्योगिक समाज के बारे में काफी कुछ लिखा है। यही लेख और विचार उन्हें पर्यावरणविद बनाते हैं। राजनीतिक समाजशास्त्री एवं सामाजिक विश्लेषक आशीष नंदी ने गांधी पर बहुत कुछ लिखा है। डाउन टू अर्थ ने गांधी को समझने के लिए उनसे बात की:

विकास के दर्शन को समझने के लिए हम महात्मा गांधी के विचार और नेहरू के विचार के बारे में बहुत बातें करते हैं। दोनों के विचारों में क्या मौलिक अंतर है?
नेहरू का विचार विकास का प्रभावी सिद्धांत है। गांधी ने कभी विकास शब्द का प्रयोग नहीं किया। इस शब्द का इस्तेमाल सबसे पहले अमेरिकी राष्ट्रपति हैरी एस. ट्रूमैन ने 1949 में किया था। फिर भी लोग विकास के गांधी के सिद्धांत की बात करते हैं। अगर यह सच में शुद्ध गांधीवादी सिद्धांत है तो यह विकास के बारे में नहीं है। अगर यह विकास के बारे में है तो हम गांधी के विचारों को समझ ही नहीं पाए हैं। बिना विकास के भी सामाजिक परिवर्तन संभव है। विकास का विचार आने से पहले भी समाज ने बदलाव नहीं छोड़ा था।

बहुत से कार्यकर्ता गांधीवादी दृष्टकोण के मुताबिक विकास की बड़ी परियोजनाओं को सही नहीं मानते। इस पर आपकी क्या राय है?
ऐसे लोग विकास के प्रभावों का विरोध करने के लिए गांधी से प्रेरणा लेते हैं। यह गांधी के विचारों से मेल नहीं खाता। इस तरह वे गांधी का मानवीयकरण कर रहे हैं। सभी तरह का सामाजिक बदलाव विकास नहीं है। विकास के मूलभूत पहलू जैसे औद्योगिकीकरण, शहरीकरण और उपभोग को खत्म न करना गांधीवादी मार्ग नहीं है। बहुत से गांधीवादियों ने विकास की अहम मान्यताओं पर ध्यान दिया है। जब मेधा पाटकर बांधों के खिलाफ प्रदर्शन करती हैं तो वह गांधीवादी तरीका अपनाती हैं। जो लोग विकास के प्रमुख पहलुओं को चुनौती देते हैं वे हमारी सेवा कर रहे हैं। वे उस ढांचे का विरोध कर रहे हैं जिसमें हम फंसे हुए हैं।

बहुत से लोग ऐसे भी हैं जो औद्योगिकीकरण के बजाय दूसरे रास्तों पर जोर देते हैं। क्या गांधी के दर्शन में इसका कोई विकल्प है?
बहुत से उद्यमी औद्योगिकीकरण के विकल्प दे रहे हैं। इस तरह के आंदोलन 1980 में शुरू हुए। आज के दौर में कोई भी महान गांधीवादी भारत में नहीं है। हमारे समय में महान गांधीवादियों ने भी गांधी को बहुत ध्यान से नहीं पढ़ा। उन्होंने शायद गांधी को तब पढ़ा जब लोग उन्हें गांधीवादी कहने लगे। पॉलैंड के शिपयार्ड ट्रेड यूनियन के नेता और बाद में गैर साम्यवादी सरकार की अगुवाई करने वाले लेक वालेसा भी ऐसे ही शख्स थे। उन्होंने गांधी को तब पढ़ा जब लोग उन्हें गांधीवादी के नाम से पुकारने लगे। बेनितो एक्विनो के साथ भी ऐसा ही हुआ। गांधीवाद उस प्रक्रिया का हिस्सा बन गया है जो औद्योगिकीकरण का विकल्प पेश करता है। मार्क्सवादियों और उदारवादियों की तरह ही गांधीवादियों की भी कई श्रेणियां हैं। गांधी समकालीन हीरो हैं और सब जगह उनकी पहुंच है। वह धार्मिक नेता नहीं हैं। हालांकि धर्म उनकी राजनीति में गहराई तक था। वह बहुत संयमी और खुले विचारों के थे।

बहुत से ऐसे आंदोलन चल रहे हैं जो मानते हैं कि आर्थिक विकास के बिना भी तरक्की संभव है। वे गांधी से प्रेरणा लेते हैं। इस पर आपका क्या कहना है?
मैं तरक्की शब्द का इस्तेमाल नहीं करूंगा क्योंकि यह एक प्रदूषित शब्द है। साम्राज्यवादियों ने इस शब्द का प्रयोग किया था। लेकिन यह सच है कि बिना आर्थिक विकास के भी सकारात्मक सामाजिक बदलाव हो सकता है। गांधी ऐसे आंदोलनों की प्रेरणास्रोत रहे हैं। हमें इस पर भी गौर करना पड़ेगा कि ऐसे बहुत से आंदोलनों ने उस समाज में जगह बना ली है जो अत्यधिक उपभोग और शोषण पर यकीन करता है। इन समाजों से अच्छी जिंदगी की उत्पत्ति नहीं होती। मुझे नहीं लगता कि वैश्विक पूंजीवाद से जुड़ा अति सुखवाद मानवीय भलाई में सहायक है। बहुत से समाज गरीबी में जी रहे हैं लेकिन अभाव में नहीं है। और इस बात का उन्हें मलाल भी नहीं है।

बहुत से विचार विकल्प तो रहे हैं लेकिन वे कुछ जमीनी संगठनों के अलावा कहीं प्रयोग में नहीं है। आपको क्या कहना है?
ये विचार प्रयोग में इसलिए नहीं आ पाए हैं क्योंकि हम तकनीक से दक्ष समय में रह रहे हैं। तकनीक ही समाधान है। तकनीक के जानकार विकास के पाठ्यक्रमों की देन हैं। वे विकल्प को जगह नहीं देना चाहते। यह भी सच है कि बहुत से वैकल्पिक विचार पार्टी आधारित व्यवस्था के कारण अमल में नहीं लाए जाते लेकिन वे राजनीतिक प्रक्रिया का हिस्सा हैं। मुझे लगता है कि अरविंद केजरीवाल पार्टी व्यवस्था का हिस्सा बने बिना अच्छा कर सकते थे। राजनीतिक दलों से इतर ऐसे समूहों की हमें जरूरत है जो दलों और उनके प्रतिनिधियों की ईमानदारी को आंक सकें। इसके लिए पक्षपात रहित एजेंसी की हमें जरूरत है।

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